每一天傍晚，寺院里的僧人在念诵经文时会读到一句话：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”这句话是提醒出家人：一天又过去了，自己好像处在浅水中的鱼儿相同，简单被飞鸟和渔民所捉；应对存亡的无常，应当精进奋发修行，不可懒散旷费韶光。
佛陀曾问弟子一个问题：人的生射中，自己能够掌握的时间究竟有多长？有的弟子说50年，有的说30年，有的说10年、1年，甚至有人说短短几分钟，佛陀以为都不对。直到有弟子答道“呼吸间”，佛陀才给予肯定：“出息不还则属后世，人命在呼吸之间耳！”
两千五百多年前的佛陀，曾多次让弟子们考虑逝世。有人觉得这是佛陀让咱们提前做好心理准备，当逝世来临时好安然应对。其实不完全如此。考虑逝世不仅仅让咱们爱惜活着的韶光，更重要的是透过直面逝世，体会到无常。
释教里着重的“无常”是指改变，世界上山河大地、万事万物，包括人的内心活动、人与人之间的相关，无不是以改变的方式而存在。对于咱们而言，存亡是最显着的一种无常。透过考虑逝世体会无常，其意图是破“常”——破除咱们心中的“常执”。常执是什么呢？便是常常执著——咱们对某些人、某些事或某些境地特性喜爱或厌恶，就简单发生执著。释教里讲，苦楚的根源便是咱们的执著，正因一切都是改变无常的，外在的东西并不跟着咱们的志愿而继续不变，当改变出现，不遂咱们的意，就发生了苦楚。比如开车外出，心情简单跟着路况的改变而起伏，不堵车时觉得快乐，堵车时就简单起烦恼。假如咱们以为车多车少的改变正是“无常”的体现，是正常情况，堵车就不会打乱心情。
惋惜的是，现代社会中忙忙碌碌的咱们，很少有时间，也不太乐意考虑“人生的终点”问题。美国医师努兰在他《外科医师手记：逝世的.脸》一书中说到：“咱们想寻找一些方法来拒绝承认逝世的力量，以及躲避它对人们思维的操控。”假如咱们乐意考虑存亡，逐渐就会感受到生命的软弱，体会到逝世来临的不确定性。当正视逝世这一重大的无常时，咱们内心的常执慢慢会消融，然后安然应对外在境地，不会有那么多的介意和比较。顺境也好，逆境也好，都是咱们要去改善和逾越的。这样咱们就能放下包袱，内心会有越来越清晰的方针和强壮的动力，去应对越来越多的问题，承担越来越多的职责。
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